天体的神化和崇拜是萨满教最为普遍的现象。对于原始人来说，天气的变化直接影响着他们的生存。星宿能为他们提供准确的方位，月亮周而复始的盈亏，为他们提供了无形的时钟。在艰辛的游牧生旅中，惟有天体永远伴随着他们，时而保护他们，时而给他们带来灾难。所以，蒙古人把神化的苍天叫做“长生天”，他们坚信人与万物都
是天造的，天是“生命的赐予者”。天神自然成为蒙古族萨满教的最高神灵。蒙古族萨满教认为天有庞大的天神神灵系统，即九十九个天神(εрэн юсэн тэнгэри)，其中西方五十五个天神是善神，东方四十四个天神是恶神。在一个传说中说，在遥远的过去，腾格里(天)是一个整体，后来发生权力之争，分裂为两大阵营，汗·霍尔穆斯塔(Хан Хормуста)为西方善腾格里之首，阿达·乌兰(Атаа улааН)则为东方恶腾格里之首。东、西方腾格里之子共同发明了炼铁术。但是，西方腾格里之子博霍·穆亚(Бохо Муfl
)夺走了东方腾格里之子博霍·泰里(Бохо тэли)建造的冶炼坊，他们降临下界，变为公牛相斗，胜利者西方腾格里被视为保护神，战败的东方腾格里被视为黑色大角家畜的保护神［6］。蒙古人认为，对日、月、星、辰不敬，就会被夺走孩子(即死去)。他们视日、月为保护神，举行各种祭祀活动。蒙古人还认为，闪电是腾格里发怒的表现，称闪电为萨希日干(Сахилааи即敲击出火和发光、闪亮等)。称雷为腾格里的声音，是长生天向地上“不洁之物”的袭击［7］。他们为避雷击而举行各种祭祀活动。
恩格斯说，一个氏族或部落，把生活于其中的特定自然条件和自然产物，都搬进了它的宗教里，“人在自己的发展中得到了其他实体的支持，但这些实体不是高级实体，不是天体，而是低级的实体，是动物”［8］。所以，动物崇拜也是萨满教的重要内容之一。蒙古族萨满法器上刻画的白头鹰、公野猪、熊和狗等动物画像以及萨满教仪式上广为利用的兔子、松鼠和白鼬皮毛等都说明蒙古族萨满教中广泛流行着动物崇拜。
按照人兽同源的原始观念，蒙古人认为从前熊也是人。所以，从不以蔑视的口吻谈论熊，尽量避免称呼熊名，而称之为“穿皮袄的力大无比的叔叔”、“穿皮袄的爷爷”等。如果打死了熊，猎人们要向熊致以问候，并用奶汁洒在它的头部，同时大声痛哭说“没有认出自己的叔叔而打死了你们”等等。最后，将熊颅骨面向被打死的方向，放在木棍上葬于林中［9］。
灵魂崇拜和祖先崇拜是萨满教的重要形式之一。蒙古族萨满称灵魂为包霍尔多依(Боохолдои)即指家神，也泛指一切魂灵，并把它分为两大类：一类是因年老和自然死亡者之魂灵，它们徘徊于房院附近，出入于坟地或路边，都很顽皮，但不伤害人；一类是因年轻或非正常死亡者的魂灵，它们常常给自己的亲人带来痛苦和疾病。所以，灵魂有善灵和恶灵。认为灵魂是看不见的幽灵，只有萨满能看见，它们能从锁孔进来或隐藏在动物鼻孔里，它们有时有形体，有时无形体，有时有重量，有时无重量，灵魂出窍能致病甚至死亡。这时萨满给招魂。萨满有时能把灵魂直接请来放入人体内，有时则需要以策略引诱其归家［10］。蒙古人相信，人死后灵魂会升天，而恶人死后灵魂是不能达到天国的，认为东方是死亡世界，人死后即“去东方”。东方世界位于勒那河东北方，是个寒冷封冻的国家。蒙古人把命运分为“厄运”(Муу шоро)和“幸运(Золшоро)，并坚信人的命运是由永恒的长生天决定的，或由扎雅巴里·腾格(эаяабариТэнгари)决定的。他们相信，鬼神能驾驭疾病和自然灾害，认为各种疾病和自然灾害都是由东方诸天神降给的。比如，达兰·图尔盖德(Далан Тургад即七十个无名灵魂)是疾病之神；嘎日祖申(Галзуушин即一组神灵)是各种神经和心理疾病之神；嘎日祖·乌布申(Галзубшан即癫狂症)、Маажуур(疥痒)、Шэрхэ(寄生虫)等疾病都是由东方天神降给的。所以，勿忘为之献祭。北方各民族都有祖灵崇拜。对祖灵的奉祀，也是为达到祈求祖先赐福佑护、驱邪禳灾之目的［11］。
