“自然是宗教最初的原始对象”，直截了当地说，大自然的威力是引起人类宗教意识的最初源泉。在生产力低下的原始社会，人们对自然界有极大的依赖性，而且对变幻莫测的自然现象感到恐惧和惊奇，从而把自然力和自然物神化起来，顶礼膜拜，产生了原始的宗教信仰。所谓“原始宗教”，《辞海》解释说：
“处于初期状态的宗教，存在于尚不具有成文历史的原始社会中，包括自然崇拜、图腾崇拜以及祖先崇拜等形式。”任继愈主编的《宗教辞典》说：原始宗教“与史前宗教相同，但一般专指近存原始社会的宗教”。然而，在原始社会解体之后，这些宗教信仰并没有立即消失，它们与某些社会现实密切结合起来，找到了它生存发展的空间，以其次生形态顽强地生存下来，它们保存了崇拜自然物和自然力的基本特征，同时又以自发的形式出现，但它们并不一定是原始社会的意识形态，不一定是其“原始”模式，而很可能是它们的第二代或第三代，所以，我们把它称为“自然宗教”，既把它与人为宗教严格区分开来，又不至于误解为它的原初形式。
自然宗教的思想基础是“万物有灵”，相信万事万物都有“精灵”存在，在人们的心目中，自然物和自然力也具有人的动机、癖好和情欲，它们的举动，有的能够造福于人，有的却又降祸于人。基于“万物有灵”这一点，自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜都具有同一性，往往互相渗透，难以分离。但在以后的演变中，由于各民族所处的外界条件不同，崇拜的对象不尽一致，突出的方面也各不相同，于是，自然的力量在各族人民中间，获得了各种不同的复杂的人格化。一般说来，自然崇拜多是贯穿于农业祭祀，图腾崇拜多存在于狩猎与采集经济尚占较大比重的民族，缘于关系紧密的民族尤重祖先崇拜，而地缘关系较为发展的民族则重祭祀社神。但总的来说，自然宗教盛行的民族或地区，大都与落后的生产活动、社会状况及医药条件有关，是社会发展滞后的折光反映。贵州古代，由于种种历史原因，若干民族的社会发展极为缓慢，生产力长期停滞不前，疾病又时刻威胁着人们的生命，因而成为自然宗教滋生蔓延、充分发展的土壤。在古书中，我们经常见到“俗畏鬼神，喜谣祀”一类记载，或“击铜鼓、沙锣以祀神”，或“惟事鸡卜瓦卦以占吉凶”，或“于古树水边祭鬼”，或“杀牲祷鬼以乞福”。
自然崇拜是最古老而又最普遍的信仰，在苗、布依、侗、水、彝、仡佬、瑶、壮、仫佬、毛南各族中都可找到若干例证。几乎每个民族都崇拜天、地，这大概是因为“天有不测风云”、“大地滋生万物”的缘故吧!对于天地以外其他自然物的崇拜，各民族因生态环境和生计方式不同而有差异。譬如布依族祀天神、雷神、山神、水口神、树神、土地神、石神、谷魂和牛王；苗族崇拜天地、巨石、古树和山神；彝族在众多的自然神中，尤其崇拜火神，每当火把节的晚上，人们高举火把，绕行村寨，驱散黑暗与邪恶。水族的自然崇拜最为突出，但凡生活中常见的自然物与自然现象都是他们崇拜的对象，所谓“足不足，三百六”，意思就是有360个神鬼主宰着各种事物，大体分为天与地两大系统，天上诸如日、月、星辰、雷、雨，地上如巨石、古木、土地、山、川、水井，可谓是典型的泛神民族。
在诸多的鬼神中，对人有好处的如家神、土地神、谷种神为善神，对人有害的如类似猫头鹰的“牙养”为恶神，人为的成分是显而易见的。岩石、古树和土地是水族崇拜的主要对象。拜岩是很神秘和很隆重的，巨岩称为“拜霞”，岩石称为“立岜”，祭祀以家族或村寨为单位，献牺牲，对歌曲，然后分享恩赐，以求人畜兴旺、五谷丰登。按他们的理解，岩石是大自然的精灵和人类生殖器官的象征，所以要在深夜秘密举行祭祀，不分辈分开展社交活动。祭树的目的，也大抵如此。岩石、大树都离不开土地，所以，祭祀社神“九地”往往以一石头置于村中或者村旁的林中。自然崇拜最终落脚到农业生产上，或者说让自然崇拜服务于农业生产，把它和生产过程联系起来，演变为农业祭祀活动。譬如在水稻种植过程中，贯穿着一系列祭谷神的活动，有特定的播种仪式，开秧门和关秧门的仪式，收获时过吃新节。自然崇拜长期延续的原因，是小农经济的脆弱性，人们一方面对未来充满美好的憧憬，另一方面又不能有效控制自然，于是把希望都寄托在自然神身上，指望得到善神的帮助，不受恶神干扰。
图腾崇拜是自然崇拜的延伸，它产生于狩猎、采集经济阶段，因为当时人们在观念上还不能把人和自然分开，对某些与自己生活密切相关的动植物特别感激和崇敬，甚至认为人与他们存在某种亲缘关系。这也是情理中的事情，狩猎和采集都带有很大的偶然性，而且狩猎的危险性很大，他们认为若不是神灵保佑，是很难成功的。应当说，几乎所有的原始民族都有图腾崇拜，只不过，随着社会历史发展，许多民族逐渐淡漠，仅留下一些痕迹，而在狩猎和采集经济延续时间较长的民族中，图腾崇拜就显得格外突出。例如盘瑶(又称过山瑶)及苗族中的一些支系，至今还有“?瓠”崇拜，举凡进行农事、男子成丁、逢年过节都要恭敬“?瓠”，并有专门的“盘王节”，这大概是因为他们长期过着“赶山吃饭”的生活，狩猎在经济生活中占有重要地位，而狩猎绝对离不开犬，若没有犬的侦察、跟踪、追击，打猎是很难成功的，因而奉之如神。土家族崇拜白虎，认为白虎神有两种：一种是作为保护自己的家神，称为“坐堂白虎”，每家都设有一个坐堂白虎的神位；另一种是跳出来伤害别人的白虎，称为“过堂白虎”，必须请土老师将它撵走，以除灾难。崇拜白虎的根源很可能是居住山区，虎害特别严重，要保人畜平安，也就敬虎如神。白裤瑶历史上是一个狩猎民族，虽然这样的时代已过去一两个世纪，但因狩猎活动仍然很盛，至今还留下深刻痕迹，他们的服装上绣有鸟的图案，人死后在坟茔上插着木鸟，显然是以鸟为图腾。苗族中有一部分人的头饰很像牛角，这种打扮很可能是以牛为图腾的结果。图腾在氏族形成的时期，往往是氏族的标志，表明这一群人有共同的血缘关系，大概就是这种原因，不作深究的人便把图腾说成是他们的祖先，以致引起误会和不恭，其实，以科学的态度看问题，这是人类社会发展初期必然出现的文化现象，并没有任何侮辱的意思。
祖先崇拜源于灵魂不死观念，产生于氏族形成之后，主要是父系氏族阶段。在贵州一些少数民族中，由于社会经济比较凝固，人口流动量小，血缘关系尚未受到巨大冲击，聚族而居的现象普遍，还存在若干血缘性的社会组织，并在阶级社会中因家族利益而强化，因而祖先崇拜有较广泛的发展。侗族“萨岁”祭祀，源于祖先崇拜，而且起源于母系氏族时期，可能是因为延续时间特别长，保留下来，其他民族则因父系氏族发达而掩盖住了。布依族也祭“母神”，但男姓祖先的地位确立后，她便成为保佑生育和幼儿的神灵了。黔东南苗族，按苗姓分成若干“鼓社”，各社备有象征祖先的木鼓，每隔三年五载或9年、13年举行一次祭鼓活动，杀牛为牲，会集家族，谓之“吃牯脏”，实际上是祖先崇拜的一种特殊形式。仡佬族祭祖，贯穿在丧葬仪式、清明扫墓、秋收尝新、七月半祭奠及除夕、春节供奉祖先的活动中。彝族的“家支”，以父系血缘为纽带，以父子连名为谱系，以血统亲疏分宗支，祭祖特别隆重，有一套为祖先“安灵”、“送魂”的复杂仪式，杀牛“打戛”，请“毕摩”念经，供奉“灵筒”。显然，这些祭祖活动，虽然都源于祖先崇拜，但实际上是以阶级社会中的家族作为载体延续下来，并不是它的原型。
