在南诏政权兴起时，正是唐朝、吐蕃和骠国佛教处于极盛的时期。佛教传入洱海地区后，在南诏大理统治者的倡导下发展极为迅速，使南诏大理文化呈现出许多宗教色彩，“家无贫富，皆有佛堂，人不以老壮，手不释数珠。一岁之间，斋戒几半”，“妙香古国”的美誉早已传遍内
外。宗教信仰在民间文学中也得到充分体现，这一时期，出现了许多宗教神话故事，而其中与观音有关的故事最多。《五十石》说的是观音乞食于明石村，村民不给，一贫妇赐食，观音为报一饭之恩，告诉老妇每天送一堆粪到田里，三犁三耙栽下秧，薅七道，那么，秋后可收一百石谷子，老妇惊讶地说：“收五十石就很好了。”后来老妇照观音的话去做，秋后果真收了五十石谷子。人们把这个地方叫五十石村。观音在这些故事中，是无所不能的，即便是能飞空、或地行的可畏的食人魔罗刹，观音也能把它制服。在《观音服罗刹》的故事中，罗刹是一个食人肉、人眼的恶魔，它控制着大理地区，观音到大理后，化做一梵僧，通过罗刹国老张敬的引见，结识了罗刹。罗刹对梵僧十分敬爱，起居形影不离。罗刹用人眼人肉款待梵僧，梵僧都谢绝了，罗刹过意不去，便请梵僧提出要求。梵僧说，我只要袈裟一展，犬四跳之地。罗刹笑其少。梵僧曰：“虽少，愿王勿悔。若有下顾，乞立一契。”王曰：“施舍与人，何悔之有，何须立契。”罗刹经不住梵僧的请求，与梵僧立下了契约。梵僧还不放心，又让罗刹立下了盟誓，如有反悔，就让罗刹父子“坠落阴山，永不见天日”。于是梵僧将袈裟一展，从东山盖到西山，黄狗一跳，从上关跳到下关，把罗刹的地盘全占了。罗刹失地后想悔盟，逃往海东，观音下铁雨追他说：“我有好地方给你住。”观音在点苍山山麓阳溪边化一座琼楼玉宇，白玉为阶，黄金为地，化水为酒，化沙为食，把罗刹引进去，然后推两山大石，把罗刹镇住。罗刹问观音何时才能出来，观音说：“除非铁树开花马生角。”就这样，观音用无边的法力、超人的智慧，镇服了罗刹。这是一场美对丑、善对恶的胜利，也是佛教传入大理后，对巫教取得的胜利。一段生动的故事，反映出当时人们思想意识中的信仰斗争。这类观音幻化的故事还有很多，如《观音负石阻兵》、《开辟大理》等，《南诏二年中兴画卷》则以图画的形式来展示观音的幻化。
宗教故事中的另一个组成部分便是本主故事。本主在汉语中即“我的主人”，它是由每村全体村民共同供奉的神祗，是村社神。由于各村信仰不同的本主，因而本主的形象十分繁杂，有的本主是历史人物，如郑回、李宓等；有的本主是传说中的英雄人物，如段赤诚、杜朝选等，还有的是节妇孝子，如白洁夫人、南门本主等，再或者就是大量出身低微的凡夫俗子。而有的本主形象不是人物，是一些自然崇拜物，如山、石、树等，或是一些原始图腾，如龙、蛇、鸡、虎等。几乎每一个本主都有自己的一段故事，因而在大理地区的民间故事中，本主故事占有相当的比例。《段赤城斩蟒蛇》说的是在唐宪宗元和年间，洱海里出现一条大蟒蛇，吞食人畜，淹没田园，苍洱人民无法生活。智勇双全的年轻人段赤城决心为民除害。他身缚钢刀，手持双刃，跳入洱海，投入蟒蛇腹中，刺死蟒蛇，自己也死于蟒腹。段赤城舍己为民的行为深深地感动着白族人民，人们把他的尸体埋葬在马耳峰下，并毁蟒骨为灰，在羊皮村外建起一座宝塔，名为“蛇骨塔”，段赤城也被崇奉为羊皮村本主[1]。像段赤城那样舍己为人的牺牲精神，一直是这类本主故事歌颂的主题。《大黑天神》中的大黑天神也是这样一位人物。相传，玉皇大帝不喜欢地上的人，要将人类消灭，就派天神到人间散布“瘟丹”。天神来到人间，看到人们男耕女织，纯朴善良，不忍心散布灭绝人类的瘟疫，但他又不能回天上复命，于是吞下了全部瘟疫符咒，瘟疫在他身上发作，他的脸和全身都变黑了，但人们都知道他心好，也把他崇奉为本主。尽管本主都是被供奉的神祗，而在本主故事中，这些神一个个都具有人性，他们与普通人一样，有七情六欲，有爱情婚姻，有家庭生活，有琐碎事务，有人生的喜悦，也有生活的苦恼，充满人情味。鹤庆小较场前村的本主“东山灵山老爷”有许多风流韵事。据说他常去小较场与该村本主“白姐”幽会，有一次直到天明还未起床，猛听得鸡叫，老爷心慌意乱，错将白姐的一只绣花鞋套上就跑。白姐起床后，找不到自己的鞋，只好穿了东山灵山老爷丢下的靴子。所以现在东山灵山老爷和白姐的塑像，都还是一只脚穿绣花鞋，另一只脚穿靴子。这些令人忍俊不禁的幽默故事所透出的浓浓的人情味和生活气息，是大理后期以来文化世俗化和平民化精神的具体体现。
总的来说，南诏、大理时期的文学作品，无论其内容还是形式都极为丰富，其创作水平优于汉晋时期。南诏、大理时期的文学在云南文学史上占有重要的一席之地。
注解：
[1]
张文勋主编：《白族文学史》，云南人民出版社，1983年版。
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