早期满洲族的民间信仰便是原始的多神教萨满教，后来也有人信仰佛教、道教和基督教。不过，一般民间多以信仰萨满教为主。
萨满教本来是阿尔泰语系各族的一种共同的信仰，崇拜自然万物，将天神视为至尊，并崇拜祖先，同时也祭星、祭山神、祭貂神等动物神灵。所谓“礼神为先，敬祖为大”，
表明祭天、祭祖先神的仪式尤为隆重。萨满的主要职能便是进行祭祀，包括祭天、祭神、野祭和家祭等。从祭祀的类型来分，朝廷和民间有别。朝廷指皇宫中的祭祀，分为“公祭”和“私祭”。诸如“元旦拜天”、“出征凯旋”等要举行隆重的“堂子祭”，这属于国家大典，皇帝必须亲祭，此为“公祭”；而平常的祭祀，诸如“月祭”、“马祭”、“杆祭”等，此为皇室和皇帝个人的祭典，称为“私祭”。
在民间的祭祀中，又分“常祭”和“临时祭”。常祭中最隆重的祭祀是大祭，又称为“家祭”或“年祭”。一般这一祭祀的时间是在每年新谷登场以后，或在春秋两季。而“临时祭”是指家中遇有大事或添人进口等。在萨满祭祀中，主要祭祀是家祭，即祭祀祖先(图1)。又分为户内祭和户外祭。户内祭又称内祭，多在秋冬时进行，冬季为大祭，秋季为小祭。祭祀中有各种程序并有各种祭器。一般在满洲族人家正房西炕墙上供奉祖宗板子、祖宗神盒和各种祭器。祭祀时将祖宗盒子置放在神龛之中，由萨满主祭，献供物，诵读颂词等。这种祭祀又分朝祭、夕祭和背灯祭。其中背灯祭最为神秘而严肃，祭祀多在子夜时分，要门窗紧闭，熄灭灯火不许嘈杂，除萨满和户主人外，其他人不许进入室内，外人更不能接近。背灯祭很神秘，据说祭祀的是女神，祭祀时将祖宗盒子内的裸形祖宗神偶取出(称“请出”)，短时祭毕再放回原处(称“请回”)，然后再点灯光、开启门户，以表示对祖先的崇敬。户外祭主要在庭院内进行，又称“杆祭”，通常是在正房左前方(即东南角)置3米高的木杆满语称“索罗杆子”，又叫“神杆”，是神树的象征，成为传统的祭神场所，在这里宰牲祭天祭祖。而全族之祭也多半选定于一家之内进行。
图1 满族萨满家祭场面
关于满洲族的家祭，在一些地方志中，如《宁安县志》、《瑷珲县志》、《呼兰府志》、《双城县志》、《龙城旧闻》等志书中均有记载，以《呼兰府志》为例，可见满洲族祭祖、祭天、祭星、背灯祭等祭祀仪式之一般情形：“满洲家祭，预诹吉日，是日黎明，恭迎祖宗匣于前，祭祀者之家，祭器有哈马刀、轰务、抬鼓、单环鼓、札板、裙子、盅匙等碗碟、几架、槽盆诸类。(图16-4)是日，同族咸莅襄助祭礼祀。正堂西房炕上，设几安架，恭悬先像。”
家萨满二人捧香碟，烧年期香讫。萨满系腰铃，持哈马刀，族人击单环鼓。童男二人，击札板相与乐神，萨满歌乐三章，每章毕，主祭、助祭者、咸行叩首礼。礼毕，乃宰豕去皮、拆为十一件，熟而荐之，盛以槽盆，萨满手摇轰务，歌乐词三章，主祭助祭者行礼如前，朝祭讫，食福胙，亲友毕至。方盘代几，实肉其中，盆下借以油纸，不设几案。”从中不难看出，满洲族祭祖先是极其虔诚的，吃祭肉而不设几案，这正是体现了原始野祭遗风的痕迹。在萨满祭祀中还有“堂子祭”，也称“祭堂子”，所谓“堂子”是指用以祭天的神庙。早在努尔哈赤起兵创业初期，来访的朝鲜人曾于佛阿拉时见到过这类建筑，记作“祭天祠堂”。[1]
天命年间，来访的朝鲜人又在赫图阿拉见到这种堂宇，记作“礼天之所”，[2]
所指均是堂子。努尔哈赤为了祭天神，在宫廷中建“堂子”立杆祭天。据震钧《天咫偶闻》记载：“堂子，在东长安门外，翰林院之东，即古之国社也，所以祀土谷而请神衬焉。中植神杆以为社主，诸王亦皆有陪祭之位。神杆，即‘大社惟松，东社惟柏’之制”，“堂子墙外松柏成林，满人欲请神杆者，具呈礼部，任择其一而仍以稚者补之”。这里所见到的“堂子”乃是清朝成为定制的皇家祭天之所在，那时由于封建社会的等级森严，私家是不许建“堂子”的。据清代官书所载，清入关前满洲族最高统治者每逢出征、凯旋等重大举动及元旦时，都要前往祭天，王公大臣们陪祭，是为堂子祭。虽不见平民参与的记录，不过，最初平民很可能也参与此祭。但到后来，尤其是清入关之后的祭堂子，只在元旦之晨进行，说明此祭已完全由清朝皇帝所垄断。陪祭只有宗室王公及满洲一品文武官员以上的少数人，更为神秘化了，成为制度，贯串于有清一代。[3]
图2 萨满神具(神帽、铜铃、铜镜)
在满洲族的祭祀中，萨满是特殊的侍神者，是神化了的人，由他来沟通人与神的关系，由他以神的面貌出现，宣布神话、神训，传达神的意志，俗称“下神”。清人何秋涛《朔方备乘》载：满洲族“除神之巫曰萨麻(满)，帽如兜鍪，缘檐重五色缯条，长蔽面，缯外悬二小镜如目状，著绦布裙，鼓声阗然，应节而舞”。跳神时主人之家邀请萨满，萨满应邀来后要脱帽向主人家神座前叩首，然后边诵边舞。在《清朝野史大观》一书中对萨满跳神情形便有这般的描述：“萨满诵祝文，旋诵旋跳”、“其鼓别有手鼓架鼓，俱系主家自击，紧缓一以萨吗鼓声为应。萨吗诵祝至紧处，则若癫若狂，若以为神之将来也。诵愈急，跳愈甚，铃声愈急，众鼓轰然矣。少顷，祝将毕，萨吗复若昏若醉，若神之已至，凭其体也”。一般说来，萨满也很讲究舞姿，其诵舞婆娑，意在娱神，在满洲族的祭祀中，萨满乃是颂神的主角。此外，萨满往往还能解梦、占卜、医病、预言吉凶祸福，乃至排纷解难，指点行止等。故萨满多由族姓中具有广博知识、多方面本领、有权威、有组织才能、能说会道者充当之。满洲族信仰习俗中，“换锁(索)”祭祀仪式，也颇有民族特色(图3)。据《清朝野史大观》载：“祭之第三日换锁(索)，换锁(索)者，换童男女脖上所戴之旧锁(索)也。其锁(索)以线为之。旧礼，
生人后，乞线于亲戚家为之作锁(索)，今不复乞线，但自买线为之。线作蓝白二色，亦有用红黄者，聚为粗线作圈，线头被处结一疙瘩，结处剪小绸三块缝其上。旧例，上次祭时所戴，必至下次祭时始换之。今多只戴三日，即取而藏之，下次祭时再带之以俟换。其换锁(索)之仪，用箭一枝，搭叩处系以细麻及新锁，院中神杆旁，别置小杆，杆上扎柳枝一束，柳上剪白纸，作垂绥二以系之。神座木板前有一钉，用黄绒绳一条，其绳极长，一端排于钉上，一端牵于门外，系之柳枝上，令带锁(索)者群聚围坐一处，主祭者持箭以麻缕新锁(索)绕于香烟上，然后取一细缕缚于戴锁(索)者之怀，置己编，复绕于烟，每绕一道，怀麻缕一度，如是者三，然后换新锁(索)。其旧锁(索)即系于所牵之黄绳上。自清初以来，所易者均在，若有以年久朽坏者，始取而焚之神座前。平时每挂一黄布袋，即用以贮黄绳者也。当祭时开袋取绳，祭毕仍贮之，悬于神前，其带锁(索)男子至受室，女子至于归后始止。每换锁(索)时，有祭品一度，撒供，即置于带锁(索)者围坐处，群争攫食，盖受福之意也。”据研究认为，这一信仰习俗是源于生殖崇拜。满[HJ]洲族有信仰、崇尚柳的信仰习俗，有“人源于柳”之说，认为柳叶形状如女阴，这是远古生殖崇拜的遗俗。如宁安赵氏家族“挂锁”仪式是在庭院中插柳枝，锁绳由祖宗板牵至柳树上；吉林珲春一带的满洲族，在祭天祭祖时，要在山坡或野外举行，要以柳树为神位，装锁绳的黄布口袋被称为“妈妈口袋”，其寓意都是祈望子孙兴旺，代代繁衍不息。[4]
图3 满族换索仪式
应该指出的是，萨满教始终未脱离原始信仰状态，一直是一个不完备、不完整的宗教，它只停留于对天、对神灵、对祖先、对英雄，以及对自然界的泛神崇拜状态。它始终没有产生出自己系统的宗教理论、自己的教义、教规、教法。它没有宗教的组织，没有自己崇拜的单一的神，更没有自己的教祖。虽然它有各种祭祀活动，但也多是在较原始信仰状态下的简单重复。而意味深长的是清入关后不久，萨满祭祀的朝祭中的神袛，竟又加入了释迦牟尼(如来佛)、观世音菩萨及关圣帝君，表明它受佛教、道教影响的痕迹，而越发反映出它的幼稚。因而，从严格意义上说，萨满教并不具备宗教所应具备的条件，只能说它是一种长久保留下来的信仰风俗。正如《清史稿》所述：“跳神之举清初盛行，其诵祝辞者曰萨吗，迄嘉庆时，罕用萨满跳神者，然其祭固未尝废也”(《清史稿·礼四》)。随着满洲族文化水平的提高，信奉萨满的人已越来越少，因而萨满教发展到清末，除了有祭祀祖先和比较偏僻地区用以跳神治病之外，它几乎已是被淡忘了的“宗教”。[5]
注文：
[1] 申忠一：《建州纪闻图记》。
[2] 李民：《建州闻见录》。
[3] 张玉兴：《满族文化》，《中国古代北方民族文化史·民族文化卷》，黑龙江人民出版社1993年8月版，第749～750页。
[4] 王肯等：《东北俗文化史》第六章：东北信仰习俗，春风文艺出版社1992年7月版，第521页。
[5] 张玉兴：《满族文化》，《中国古代北方民族文化史·民族文化卷》，黑龙江人民出版社1993年8月版，第751页。
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