李觏愤吊世故，揭示弊端，为求国富民安，社会稳定。他在提出一系列施政方略建议的时候，还激烈排佛，直率说明谋利、思欲的问题。
李觏对佛教的批判，没有超越前辈学者，依然是指责佛教使人不忠不孝、无君无
父和蛀蚀财富两端。不过，在儒佛道合流的形势已经风靡既久，许多学者都在吸取佛学思想以充实儒学的环境中，他仍然激烈排佛，是由于“愤吊世故”、“警宪邦国”之情异常深切。他写《富国策》十首，其第五首专论排佛：列举佛教存则有十害，去则有十利，只有去十害取十利，才可达到“民人乐业，国家富强”的效果。为什么佛教总是排除不去呢?他在《广潜书》第五篇解释说，因为佛教使惰民饱暖，使恶徒无忧，使末富裕而且受宠。如果去除佛教，“是使惰者苦，恶者惧，末作穷，奇货贱。是天下不可一日而无浮屠也”。这又是间接地批评官府在保护佛教。如何消除这些祸害?他反对韩愈的“人其人，火其书，庐其居”的激烈手段，而是主张渐进的温和政策：“止度人而禁修寺观。止度人，则未度者无所待而皆罢归矣；禁修寺观，则已度者不安其居而或罢归矣，其不归者，后数十年物故尽矣。”①李觏的排佛见解，有一定的进步意义，然而也只能就其表层事象批判，没有从深层次中剖析佛教流传的社会根源，所以不会有什么实际效果。佛教还是继续在社会各阶层中传播着。
李觏的利欲观是理性的。他直率地说：“人非利不生，曷为不可言?”“欲者人之情，曷为不可言?”言利、言欲都是应该的。但是谋利、求欲，必须受“礼”节制，不能没有限度。他说：“言而不以礼，是贪与淫，罪矣。不贪不淫而曰不可言，无乃贼人之生，反人之情，世俗之不喜儒以此。”不区分贪、淫与正当利欲，是贼害了合理的人生需求，所以这种儒生受世人讨厌。李觏进一步指出，孔孟也是言利欲的，《孟子》称汤武以七十里、百里而王天下，“利岂小哉”?孔子七十，所欲不逾矩，“非无欲也”；《诗》讲男女之时，容貌之美，悲感念望，“以见一国之风，其顺人也至矣”。可见，圣贤都言利，都有欲。至于孟子说“何必曰利”，那只是他一时过激的话，“焉有仁义而不利者乎”?②
李觏分析说，“为礼不为财，先王以是凿人耳目”，是警醒世人要戒贪。可是后世不知礼而只图利，结果祸乱不休。尽管正名分了，仍然有人作乱，“是欲而争之也。古人有言曰：万乘之国，弑其君者必千乘之家；千乘之国，弑其君者必百乘之家。贵令而骄，贱承而辱，能无觎心者几希矣”。李觏由此而劝诫说：“是故君子位高而德修，外荣而中惧，恭俭以下人，恩泽以结物，为是戒也夫。”③他生活在民间，总是能从先王圣人那儿找到根据，针砭时弊。
他告诉人们说，圣人与众人形体相同，“性情岂有异”，为什么说“圣人寡欲”?“非寡欲也，知其欲之生祸也。”齐桓公、秦始皇都以雄盛盖世，终于速祸惨死，“祸生于欲，诚足畏也”。可见，“圣人寡欲，故能得所欲；众人多欲，以所欲奉他人耳”。④李觏这里说的“众人”，不单是指平民百姓，而“圣人”，则是指尧、舜、周文王。
注解：
①《富国策·第四》，见《李觏集》卷16。
②《原文》，见《李觏集》卷29。
③《潜书》六，见《李觏集》卷20。
④《庆历民言·损欲》，见《李觏集》卷21。
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陈海霞
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