如程颢一样，在本体论上，张栻没有特出的学说，他摒弃元气论，主张“天命且于理上推原，未可只去一元之气上看”[1]。他的哲学本体可以看作是理、性、心的“三位一体”。他认为：“理之自然谓之天命，于人为性，主于性为心。天也，性也，心也，所取则异，而体则同”[2]。他
部分地修正了师说，将其“言语之过者裁之归于平正”，并获得了“比五峰更纯粹”的赞誉。当然这也意味着：湖湘学派的立异色彩，在很大程度上泯灭了。
天、性、心的“三位一体”意味着张栻在本体论的领域里就引入了人性论与认识论的问题。
张栻扬弃了胡宏的性无善恶论，改造了孟子的人性论学说。他认为，人性来自天理，天具有爱、宜、让、知诸理，四理赋性于人，故人性具仁、义、礼、智四德。他发挥胡宏的“性体心用”论，指出：仁义礼智是性，而恻隐、羞恶、辞让、是非之心则是四德之性的发用。人性本善，但由于形之拘、气之汩、欲之诱、情之乱，就有了不善的“气禀之性”。“气禀之性”是由外铄我的后天之性，那么，加以“涵养”习学之功，可以克除消泯，回复到本然之善。譬如水，向低处流，是水之性，搏之激之，也可以使之过颡，使之漫山，然而搏激之势一尽，则水依旧回复到其就下的本性。
心、性关系是宋代儒学的一个基本范畴。在这方面他有两个基本观点：一是以未发言性，已发言心；二是心主性情。他主张：四德之于人，是未发的“性”，而恻隐、羞恶、辞让、是非四端则是四德的发用，是心。
张栻提出心是“贯万事，统万理而为万物之主宰者”，这并不意味着他迈向了心学。他在“天人合一”的框架内构造他的学说，在理、性、心的“三位一体”中，性、心是兼论天、人的。性，于人为善的本性，于天为太极；心，则有“道心”与“人心”的区别。贯万事、统万理、宰万物的是“道心”，是“理”的人格化与能动化。“人具天地之心”，但只有圣人，才保有“纯全”的“天地之心”。
注解：
[1] 黄宗羲、全祖望：《宋元学案·南轩学案》，中华书局，1986年。
[2] ［宋］张栻：《癸巳孟子说》卷7，文渊阁《四库全书》本。
内容把关：白嘎达
