明清时代流传的《家礼》[1]，进一步阐述了传统的婚姻“六礼(详见先秦部分)”，传统的婚姻六礼大体传袭下来。但是，各地实际运作不尽相同，有的地区皆仿六礼遗意，有的地区只是士大夫之家或讲礼之家悉遵“六礼”，而贫民家庭依六礼而简略者恒多。但不管怎样，都是在古六礼的基础上而损
益的。古六礼详婚前之礼而略婚时之仪，于结婚礼“亲迎”一项，过于简略，且后世所用结婚礼仅零星可见，不得其详。从一些方志来看，明清时期，人们(除汉族外，还有清代改土归流后的土家族，以及个别地区的其他少数民族)多参考《家礼》中有关结婚礼仪而损益运作。归纳起来有：迎亲、合卺、拜堂、拜见、庙见、回门等项。
1.迎亲礼及冠笄礼、陪十姊妹(兄弟)礼
结婚期间，一般设喜筵两天甚或两天以上，以招待前来贺喜的宾客。婚典的前一日，筵宾礼媒，备花轿，次日仪仗鼓吹前往迎娶新娘。迎娶的花轿约昏时至男家门前，门前设有香案及祭物，新郎随司礼先生行礼作揖，名曰“回车马”(或曰“拦车马”)，然后登堂、入洞房。此皆为迎亲或接亲之礼。
另外，在行迎亲礼之前，不少地方尚有行冠笄礼和“陪十兄弟”、“陪十姊妹”的礼俗。传统的冠笄之礼是成人之时举行(详见先秦部分)，本来是与结婚礼分开的，但明清时期，不少地区将在迎亲前夕行冠笄礼，即将冠笄礼归入结婚礼仪之中，成为结婚礼俗的一个组成部分。《仪礼·士冠礼》曰：“冠而字之。”“字”在清代是男子举行冠礼后的重要标志。一般在迎亲前一日，为新郎命字，戚友精制匾额一块，书其字，悬挂堂上曰“贺号”(俗称命字为取号)。升匾后，设筵堂中，择童子九人与结婚郎共十人为一席同饮，曰：“陪十弟兄”，亦称“伴郎”。同治《长乐县志》(长乐县即今鄂西南五峰土家族自治县)载《竹枝词》曰：“箫声隐隐烛辉煌，十个儿童巧样妆，绝妙风流名色艳，华筵都唤状元郎。”
笄礼，多在女子出嫁前一日举行，俗称“上头。”女子出嫁前一日，女家请有德行有福气之妇，为出嫁女梳洗妆饰，并以五色线钳去鬓边短发，曰“开脸”。梳妆毕，设筵，择女童九人合出嫁女共十人为一席同饮，曰“陪十姊妹”，俗称“伴娘”。此该谓之“上头”礼。同治《长乐县志》载《竹枝词》曰：“新梳高髻学簪花，娇泪盈盈洒碧纱，阿母今朝陪远客，当筵十个女儿家。”行冠笄之礼后，男子和女子即可分别称之为“新郎”、“新娘”。据同治《长阳县志》载《十姊妹歌》自注云：“宁乡地近容美(今鄂西南鹤峰县)，巴东民杂蛮苗。其嫁女上头日，择女儿九人与女共十人为一席。是日父母兄嫂、诸姑伯姊及九女执手牵衣，以次而歌，女亦以次酬之。其词曰：‘长大成人要别离，别娘一去几时归；别娘纵有归来日，能得归来住几时。妹妹去，哥也伤心嫂伤心，门前一道清江水，妹来看娘莫怕深。四川下来十八滩，滩滩望见峨眉山。峨眉山上般般有，只少芍药对牡丹。’歌为曼声甚哀，泪随声下，是《竹枝》遗意。”
2.合卺、拜堂、拜见、庙见礼及闹房习俗
合卺、拜堂、拜见、庙见诸礼，由于历史的变迁、地区习俗的不同，以及贫富的差异，这些礼仪分合交错各不一样。合卺，即在洞房的床前设案，燃花烛一对，新郎、新娘入洞房后，夫妻对拜，揭盖头，“饮交杯酒”，新娘“坐帐”等，均称为“合卺”之礼。拜堂，即拜天地、祖宗、父母(或次日晨拜父母)。多在新娘、新郎入洞房以前举行。拜见，或称“见大小”，即指次日早晨，入堂拜见内外亲属，而诸位亲属皆有所赠赐。在同日、或在婚典的第三日，行庙见之礼，主要是拜祭祖庙、拜见同宗。由于一般民户没有祖庙，多将庙见礼的内容一分为二，合到拜堂礼与拜见礼中。
另外，合卺礼毕，还有“闹房”习俗，即从当晚起连续闹房一晚或三晚。俗谓“三日内无尊卑大小”，一概准入新娘房，言人所不能言，喧华戏谑，无所不至，以取笑乐。清嘉庆《湘潭县志》载湘潭一带闹房，宾戚以金鼓、筝、琶歌唱相嬲，谓之“闹房”；文人骚客或为却扇诗，或为花烛词。同治《江华县志》载，江华一带，布席房中，命新妇煮茶，名曰“闹洞房”等等，各地均有花样。
3.回门礼及其“打郎”陋习
回门礼，即新娘多在新郎陪伴下，回娘家探望父母，先秦时代叫“归宁”，明清时称“回门”。其时间或在婚典后的第三日或第七日、第九日、半月，甚至1个月不等。湘南地区有次日回门的习惯，或名曰“拜门”。同治《长乐县志》载《竹枝词》曰：“茶礼安排笑语温，三朝梳妆共回门，新郎影落新娘后，阿母遥看拭泪痕。”据同治《江华县志》所载，江华(今湘南江华瑶族自治县)一带曾有“打郎”之俗。即新郎于婚典次日至岳丈家“拜门”，“婿至门，妇女争相敲击”，名曰“打郎”，间有头颅受伤者。雍正间，邑(县)令郑鼎勋严加整饬后，渐归大雅。
4.苗、瑶等少数民族的婚姻礼俗
以上婚姻礼仪诸项行于汉人中和清代改土归流(雍正五年至乾隆二十七年)以后的土家族人以及个别地区的其他少数民族中。而有些地区的苗、瑶等少数民族和改土归流以前的土家族则各有其传统的婚姻礼俗。
土家族，在清代改土归流以前，有自己独特的婚姻礼俗。男女两性关系和恋爱都比较自由。乾隆《永顺府志》曰：“土司地处万山之中，凡耕作出入，男女同行，无拘亲疏，道路相遇，不分男女，以歌为‘奸淫’之媒，虽亲夫当前，无所畏避”。显然这种两性关系是为社会所认可的，故不畏避其夫。湘西古丈等地的“社巴日”，恩施、鹤峰、宣恩等地的“女儿会”或“女儿节”都是男女青年赶场集会、谈情说爱及择偶的节日。此外，“同姓为婚”、“还骨种(配舅家之子)”的风俗也都很普遍。改土归流后，流官推行婚姻“六礼”和《家礼》，则婚俗大变。
明清时期，生活在湘西武陵山一带的苗人无同姓不婚之嫌，然属亲族亦不相配。苗人婚嫁，亦犹买物，无问名、纳采之礼，惟讲牛马数目，遣牙郎传说，必用牛马五六只始易一妻。说成，择危日迎娶。新娘穿月白色的衣服，擎伞步行，半遮半掩，名曰“遮羞伞”，父母兄弟戚属相随，送至夫家。陪嫁之物，自牛羊以及犁耙等无不备具。不由大门进屋，穴壁以入，登火床，男女杂坐，新娘目不许左右视，视则夫不高兴，以为新娘有异心。新郎新娘各吃一盂饭，鱼肉一片，糟酒一瓯。接着赴同寨伯叔家，各如数饮食。返回居室即成夫妇，但不同宿。新娘与母同宿，女婿给岳母二三两银两始去，名曰“娘钱”，亦曰“乳钱”。其处女与人通者，父母知而不禁，反以为人爱其美。若犯其妻妾，则举刀相迎，必得钱赎过才作罢。夫妻不和，即可离婚，另娶另嫁。两性自由，上下无别，到清末此俗渐有改变。[2]
大雪峰山西侧溆浦县一带的瑶族，则又有所不同。瑶人嫁娶亦用媒妁，或郎舅结姻。男家备聘金七两，鸡七只，名曰“押礼”。如舅氏无子，以女子他嫁，则女家备银三两送外家，曰“回娘礼”。男女即长议婚，必让男女相见，以观其是否愿意，愿意则互赠巾带，亲手交换。婚娶之日，男家只用100文钱，8公斤肉，米糍粑两篾笼，笼口盖一块大糍粑。男至女家迎新娘，归后不拜翁姑。主客以酒应酬，皆立饮，两旁鸣锣，谓之娱客。女子初嫁不落夫家，犹居母家，岁余，及生育后则于腊月二十五六日归夫家。至新年正月，夫备酒醴同妻到岳父母家，请瑶巫祝告祭祖先而归。父母姑赠奁具给已出嫁的女儿[3]。凡此皆与汉人礼俗大异。
不过，辛亥革命以后，随着西方文化的影响，《民国礼制草案》以及新旧婚姻法的推行，自由恋爱和新式的结婚仪式逐渐在社会上推广，但旧的婚姻礼俗在一些乡村至今尚能见其踪影。
注解：
[1] 旧题南宋朱熹撰，清人多谓非朱熹所作。
[2] 清代宣统元年铅印本《永绥厅志》、光绪三十三年铅印本《古丈坪厅志》。
[3] 清代同治十二年刻本《溆浦县志》。
内容把关：白嘎达
